În general, am o anumită frustrare cu cărțile de tipul „n poziții despre,” deși seria Counterpoints are un număr bun de publicații pe piață (despre mileniu, voința liberă, iad, eternal security, divorț, răpire etc.). Am avut o săptămână extrem de intensă, dar după ce am citit comentariile din Books and Culture despre Four views on the Spectrum of Evangelicalism m-am străduit printre picături să merg la documentul original, ca să aud povestea „din gura calului,” cum zic americanii (adică direct de la sursă). În acest sens, seria de comentarii din Books and Culture și-a atins scopul – am cumpărat cartea :). Referința completă este:
Bauder, Kevin T., Andrew David Naselli, and Collin Hansen. Four Views on the Spectrum of Evangelicalism. Grand Rapids, Mich: Zondervan, 2011.
Am și citit cartea, cum zic, printre picături, pentru că are o anumită relevanță la subiectul pe care eu l-am numit pe blog ortodoxia limitelor și limitele ortodoxiei, asupra căruia intenționez să revin.
Cum se văd evanghelicii pe ei înșiși? Patru perspective sau tipuri ne sunt propuse pentru a naviga prin labirintul (aparent ne-rezolvabil) evanghelic: evanghelici fundamentaliști, evanghelici confesionali, evanghelici generici și evanghelici post-conservatori. Reprezentanții celor patru poziții sunt:
Evanghelici fundamentaliști: Dr. Kevin T. Bauder, profesor (fost președinte) la Central Baptist Theological Seminary în Minneapolis. Seminar caracterizat ca fundamentalist, separatist, dispensaționalist, și cesaționist, se afirmă că prin aripa de la Arad a acestuia s-ar furniza aproape o cincime din păstorii și plantatorii de biserici baptiste din Romania. De remarcat că nici unul din cele patru ist-me de mai sus nu sunt specifice în mod nativ baptiștilor români – sper că acestea vor rămâne în America, și numai partea bună va fi plantată în Romania :).
Evanghelici confesionali: Dr. Albert Mohler Jr. este președinte al Southern Seminary în Louisville, școala cu tradiția cea mai onorabilă a Convenției Baptiste de Sud, care istoric vorbind, are și tradiția cea mai veche de colaborare cu baptiștii români. Într-un post anterior am comparat epistemologia lui Mohler cu cea lui Mullins. Deci, primii doi reprezentați ai evanghelicilor provin din tradiția baptistă.
Evanghelici generici: Dr. John G. Stackhouse Jr., profesor la Regent College în Canada, născut în tradiția Creștinilor după Evanghelie (Plymouth Brethern), deși păstrează aspecte îndrăgite din această tradiție, s-a îndepărtat de ea din diferite motive pe care le menționează doar în treacăt (patriarhalism, predicare care lasă de dorit, preocupări cu profeții dispensaționaliste). Ulterior, și-a găsit casă spirituală după împrejurări, în biserici din mai multe tradiții evanghelice, între anglicani, menoniți, reformați, baptiștii de sud sau baptiști canadieni.
Evanghelici post-conservatori: Dr. Roger E. Olson a crescut penticostal, și acum este profesor la Seminarul George W. Truett al universității Baylor din Texas. Acum este baptist și predă la un seminar cu conexiuni Southern Baptist. Cum e posibil cu vederile lui? Destul să spunem că în timp ce Truett/Baylor se situează în tradiția Southern Baptist, pe măsură ce convenția s-a deplasat către fundamentalism, universitatea Baylor și-a schimbat statutul legal de funcționare ca să fie mai puțin dependent de denominațiune, și ca atare profesorii la Truett nu semnează aceleași documente confesionale ca celelalte seminarii Southern Baptist. Înainte de Truett, Olson a predat la Bethel Seminary – asociat cu Baptist General Conference, o denominație americană inițiată de baptiști suedezi care au imigrat în SUA în vremuri imemoriale (nu chiar… prin sec. xix).
Autorilor li s-a cerut nu doar să definească mișcarea evanghelică, ci să-și apere poziția răspunzând criticii celorlalți, și să își definească poziția față de trei aspecte controversate între evanghelicii americani în context contemporan:
- Inițiativa Evanghelici și Catolici Împreună (Evangelicals and Catholics Together), un document ecumenic semnat de un grup proeminent de lideri evanghelici și catolici. Veizi comentariile de mai jos pentru textul tradus în română pe blogul lui Danuț Mănăstireanu.
- Open Theism (Teism deschis) la care m-am referit într-un post anterior.
- Ispășirea lucrată de Hristos înțeleasă ca substituție penală. Să explic puțin, aceasta înseamnă că în fața legii lui Dumnezeu noi meritam moartea; Hristos a luat asupra lui păcatul nostru și a fost executat în locul nostru. Astfel, din punct de vedere al legii divine noi suntem declarați nevinovați pentru că pedeapsa a fost executată (dreptatea noastră în fața lui Dumnezeu este prin imputare/declarație legală). La polul opus, în teologie liberală jertfa lui Hristos este interpretată mai mult în termenii puterii ei morale față de credincioși (sau Hristos ca exemplu pentru noi – tipul de teologie cu care s-a confruntat Iosif Țon când a căzut de la credință).
Într-un moment comic în timpul citirii, mi-am imaginat că cele patru tipuri de evanghelici ar putea fi categorisite după regula curelei și a pantalonului :). Fundamentaliștii sunt pocăiți cu cureaua strânsă până se roșesc la față. Confesionalii sunt pocăiți asemănători fundamentaliștilor dar cu cureaua relaxată cu o jumătate de gaură (Olson îi numește „fundamentaliști cu maniere”). Genericii sunt pocăiți fără curea dar cu bretele, iar post-conservatorii sunt pocăiți fără curea sau bretele dar cu elastic în pantaloni (se întinde de nu știi dacă are limite, și te întrebi dacă o să le țină pantalonii până la capăt :)). OK, cam dificil de prins gluma fără să fi citit cartea pentru că a fost inspirată de limbajul discuției (bound-unbound set, stretching of doctirne, etc). O închei, deci, și să trec din nou mai pe serioase.
Nu mă angajez să discut cele patru poziții aici, poate o voi face pe parcurs în alte postări, dar eu cred că de fapt, acestea sunt doar două tipuri de poziții. Fundamentaliștii și confesionalii aparțin aceleași tabere, care tinde să definească evanghelicii în termeni pur doctrinari, și astfel să stabilească limite bine definite mișcării evanghelice. Bauder propune că limitele credinței evanghelice sunt trasate de limitele evangheliei. Frumos, numai că fiecare din cei de mai sus pot defini limitele evangheliei în mod diferit. Preocuparea fundamentaliștilor este nu doar cu separarea de cei înafara granițelor lor doctrinare, care sunt multe și mărunte, dar și cu așa numita „separare de gradul doi,” adică separarea de cei corecți doctrinar, dar care la rândul lor se asociază cu păgânii. Desigur, după fundamentaliști, există doar două categorii de oameni: sfinți (adică ei) și păgâni, adică mai toți alții, și cu aceștia nu trebuie să ai legături. Să exemplific, Stackhouse a invitat odată un profesor fundamentalist la el la clasă și după lecturare s-a oferit să răspundă la fel, dar i s-a spus imediat să nu se deranjeze, că nu va fi invitat niciodată (la un seminar fundamentalist).
Mohler propune o tipologie mai elaborată cu trei nivele de doctrină: doctrine centrale pentru toți, în care nu poate exista compromis, doctrine definitorii denominațional, în care se permite o anumită distincție care duce la separare denominațională, și doctrine neesențiale în care pot exista diferențe chiar între credincioșii din aceeași biserică fără a se rupe părtășia. Și asta sună frumos, doar că dacă exemplific cu doctrina centrală a Trinității, mă întreb cu care doctrină a Trinității? Aia cu care justifică unii baptiști buclucași subordonarea femeilor față de bărbați, sau aia cu care aprobă unii episcopalieni buclucași relațiile homosexuale? Sună extrem, dar din păcate (în amândouă cazurile) real. Cât despre diferitele nivele de doctrină, poate n-ar fi rău dacă s-ar da o anumită considerație unor concepte deja lucrate într-o anumită măsură în istoria Bisericii, ca cel de teologumen.
După mine, problema fundamentală a acestei abordări este o lipsă de înțelegere a naturii doctrinei care este organic determinată de experiența spirituală a credinciosului și condiționată de contextul socio-cultural. Despre asta, altă dată, ca să nu pierd firul și să trec la tabăra a doua, din care fac parte Stackhouse și Olson. Impresia mea este că principiul lor călăuzitor în definirea evanghelicilor este experiența vie și transformatoare a lui Hristos. Rolul doctrinei este diminuat într-o anumită măsură, mai puțin la Stackhouse, mai mult la Olson.
Atât Stackhouse cât și Olson folosesc tipologia descriptivă a lui Bebbington (profesor de istorie în Scoția) și Marsden (profesor de istorie în SUA). Mohler de asemenea se referă la această tipologie dar o găsește nefolositoare. Această tipologie definește evanghelicii după patru accente sau centre focale în teologia lor: nevoia de convertire pentru a fi mântuit (conversionism), accentul pe autoritatea ultimă a Scripturii (biblicism), rolul crucii lui Hristos în planul mântuirii (crucicentrism); și entuziasm pentru răspândirea evangheliei (activism). Amândoi, însă, adaugă câte o dimensiune. Stackhouse adaugă trans-denominaționalism, adică deschidere față de multiple confesiuni. Olson adaugă „respect față de ortodoxia istorică” (adică față de doctrina Părinților Bisericii). Respect, dar nu dedicare totală (unde te întrebi dacă nu s-a rupt elasticul).
Amândoi Stackhouse și Olson sunt mai toleranți doctrinar. Despre Open Theism amândoi spun că este greșit dar tolerabil. Olson merge atât de departe încât declară că până la urmă nimeni nu poate defini mișcarea evanghelică, aceasta fiind o mișcare fără magisteriu și granițe denominaționale, deci i se poate defini doar centrul, dar nu și marginile.
Deși nu mă aventurez să elaborez o definiție a evanghelicilor, nu cred că o poziție fără o dimensiune doctrinară se poate susține dar nici nu cred că o definire pur doctrinară este corespunzătoare. Până la urmă, nu oricine zice „Doamne, Doamne” va intra în împărăția cerurilor, și nici toți cei ce fac minuni în numele lui Hristos. Asta a spus-o Hristos însuși.
Cu toate frustrările menționate la început, am găsit cartea educativă în ale fragmentărilor evanghelicilor Americani, și nu pot decât să mă întreb din nou dacă noi, evanghelicii români le vom urma pașii sau vom găsi o cale mai bună. În orice caz, să dea Cel de sus ca divizarea evanghelicilor români după puterea de influență (uneori chiar financiară) a diferitor cercuri misionare din vest să nu ajungă între noi, ci să împărțim drept cuvântul adevărului.
Reblogged this on Persona and commented:
Eugen Matei face o scurta recenzie a unei carti importante, cred eu, pentru evanghelicii romani.
Mulțumiri unui prieten care mi-a atras atenția asupra unor cuvinte măcelărite cu gramatica americană. Am corectat ce am observat. De asemenea, mi-a spus că documentul Evanghelici și Catolici Împreună a fost tradus în română pe blogul lui Danuț Mănăstireanu, pe care l-am găsit în trei postări:
Misiunea creştină în Mileniul al Treilea – 1
Misiunea creștină în Mileniul al Treilea – 2
Misiunea creștină în Mileniul al Treilea – 3
Reblogged this on Daniel Lucescu and commented:
Multumesc lui Danut Mnastireanu care mi-a atras atentia pe facebook asupra acestui articol.
E posibil sa aveti dreptate daca va referiti la ce se numeste adesea “fundamentalism” in America, dar ce ii deranjeaza pe fundamentalistii ca Dr. Bauder este recunoasterea paganilor drept crestini, nu “asocierea” sau “legaturile” cu paganii. Caracterizarea dvs. a pozitiei lui Bauder nu e corecta, dupa parerea mea.*
Daca vrea cineva sa-l auda pe Bauder vorbind despre “separarea secundara” poate asculta ultimul segment din interviul acesta: http://reformedcast.com/2012/02/14/episode-73-the-spectrum-of-evangelicalism-22012/
De asemenea as recomanda celor interesati seria dumnealui de articole intitulata “Now about Those Differences” in care discuta diferentele dintre pozitia fundamentalista (asa cum o vede el) si cea a evanghelicilor conservatori (de ex. Mohler): http://www.centralseminary.edu/resources/nick-of-time/in-the-nick-of-time-archive/100-now-about-those-differences
* Ma iertati, sper, dar detectez putina animozitate fata de pozitia fundamentalista. Doar obiectivismul total e un mit, nu? (Inclusiv al meu!) 🙂
Primul paragraf avea era intre tag-uri
Se pare că WordPress cere blocquote ca tag (no doar q). Am corectat tagul.
Bun venit Dan! Sigur că nu sunt obiectiv! Încerc să fiu „fair.” Cu atât mai mult, nu sunt nici fără opinie în cele de mai sus. Cred că este destul de evident că simpatiile mele nu sunt cu fundamentaliștii. Dacă ar fi, ar treubi să mă apuc, precum Kevin, să segmentez și fundamentaliștii într-un număr de tabere, cum ar fi hyper-fundamentaliști vs. non-hyper, King James only vs. un număr de traduceri acceptate vs. un număr de traduceri neacceptate, etc.. Asta pentru că bănuiesc că unele traduceri sunt anatema pentru fundamentaliști (Varianta românească pentru King James-only ar fi Cornilescu-only, care am văzut-o exprimată pe ici pe colo pe bloguri :)).
Cred că o problemă în abordarea lui Kevin este că nu își definește termenii (după cum remarci și tu, când e vorba de părtășie și asociere – dar nu este clar nici ce se înțelege prin părtășie). Dacă limitele părtășiei pentru el sunt „evanghelia / the gospel” (după cum am văzut pe ici pe colo, cu e mic), cine definește ce este evanghelia? De exemplu, se pare că evanghelia lui Mohler este mai largă decât evanghelia lui Kevin. Apoi, ce înțelege Kevin prin părtășie / fellowship (lăsând la o parte asocierea)? Dacă mă unesc cu doi homosexuali practicanți să scot măgarul unui fundamentalist care a căzut într-o groapă, în sfânta zi de Dumninecă, înseamnă că am părtășie cu ei sau doar asociere? Dar dacă mă unesc cu ei să salvez un copil creat după chipul lui Dumnezeu care moare de subnutriție prin vre-o parte a globului? Dar dacă predic la mormoni (cum am arătat într-un post anterior), fără să compromit Evanghelia? Sau părtășie este doar atunci când „frângem pâinea” împreună? Sau, pot frânge pâinea cu un dispensaționalist dacă eu nu sunt unul? Poate un păstor pre-trib să păstorească cu unul post-trib sau cu unul a-mil în aceeași biserică? Dacă nu poate, pot doi credincioși cu vederi diferite în aceste subiecte să facă parte din aceeași biserică?
Și mai complicat, ce ne facem cu nana Măria de la cucuieții din deal care s-a pocăit sincer, l-a primit pe Hristos în inimă, ca să folosesc o expresie îndrăgită de noi, baptiștii, dar care n-are nici o opinie despre calvinism sau open-theism?
Încă una și mai complicată, cred eu… În formă de pildă, care începe cam așa: „Un om cobora din Ierusalim spre Ierihon… A căzut între tâlhari… Un baptist fundamentalist a trecut pe lângă el… Apoi un evanghelic confesional… Apoi un open-teist, cu o teologie anapoda, ca samaritenii de odinioară …” Continuă tu pilda.
Citind eseul lui Kevin m-am gândit cum ar fi dacă cineva ar analiza de câte ori și cum folosește cuvântul păgân / heathen. Sunt catolicii păgâni? Toți? Dar ortodocșii? Toți? Dar Luteranii? Toți? Dar calviniștii? Dar Convenția baptistă de sud, de care Kevin nu vrea să audă, pentru că nu ține de fundamentele lui, chipurile (deduc din link-ul tău)? Între baptiștii români sunt unii care înclină spre calvinism, alții spre arminianism. Ce facem, împrumutăm câteva principii ale fundamentalismului american ca să divizăm cu el pe baptiștii români? Asta ca să exemplific câteva din cele „multe și mărunte.” 🙂
Mulțumesc pentru răspuns.
“Continuă tu pilda.” Ceva de genul ăsta? :^)
Ca răspuns la primul paragraf: nu trebuie să faceți dvs. împărțirile; ni le facem noi deja! 😉
În ce privește al doilea paragraf: într-adevăr, cine stabilește definiția a câștigat dezbaterea, nu? Scenariile sunt multe și nu pretind să mă fi gândit în detaliu la toate. Bauder, în schimb, probabil că da!
Paragraful trei: nu e responsabilitatea nanei să-și facă singură o părere (mai ales dacă o depășesc chestiunile); dar a pastorilor ei este.
Paragraful patru: nu se pune în discuție neascultarea de porunca iubirii aproapelui (chiar și când acesta este “adversarul” nostru teologic). Fundamentaliștii încearcă să susțină atât imperativul dragostei, cât și pe cel al sepărarii pe motive doctrinare (ex. Rom 16:17; Gal 1:8f; 2 In 10-11). În alte cuvinte, dacă ambele imperative sunt prescriptive pentru noi, atunci putem presupune că sunt și compatibile, nu?
Paragraful cinci: e clar că Dr. Bauder ar desena “cercul creștin” mai strâns decât alții (dar cred că definiția lui pentru Evanghelie e identică cu a lui Mohler). Dar de asemenea vorbește despre diferite niveluri de părtășie și face deosebire între planul personal și cel eclesial. Messy, but necessary, methinks!
Apropo, deși evident simpatizez cu Bauder, nu sunt fanul termenului “fundamentalist” în România. Prea mult “baggage” fără rădăcinile istorice pe care le au americanii (și pe care, oricum, și aceștia le cunosc tot mai puțin).